Beyond Eden: the biblical story of paradise (Genesis 2 - 3) and its reception history ; [papers delivered at a conference held on October 19 - 20, 2007 at the Istituto Svizzero die Roma and the Facoltà Valdese di Teologia in Rome]
Die biblische Paradieserzählung (Genesis 2–3) ist wahrscheinlich einer der bekanntesten Texte der Weltliteratur, der zudem eine ausgesprochen reiche Wirkungsgeschichte entfaltet hat. In Genesis 2–3 werden fundamentale Prämissen und Problemfelder menschlichen Selbstverständnisses der jüdisch-christli...
| Summary: | Die biblische Paradieserzählung (Genesis 2–3) ist wahrscheinlich einer der bekanntesten Texte der Weltliteratur, der zudem eine ausgesprochen reiche Wirkungsgeschichte entfaltet hat. In Genesis 2–3 werden fundamentale Prämissen und Problemfelder menschlichen Selbstverständnisses der jüdisch-christlichen Geistestradition angesprochen und diskutiert. Weshalb wird die Erfahrung der realen menschlichen Lebenswelt als »paradise lost« interpretiert? Weshalb ist menschliche Erkenntnisfähigkeit problematisch? Weshalb ist eine Gesellschaftsordnung patriarchal organisiert? Inwiefern ist Freiheit ein elementarer Bestandteil der conditio humana? Weshalb ist menschliche Existenz notwendigerweise zeitlich begrenzt? Der vorliegende Band erkundet mit einem bewusst disziplinenübergreifenden Zugang den historischen Eigensinn ebenso wie die vielfältigen Rezeptionen und Wirkungen dieser Erzählung.InhaltsübersichtJean-Louis Ska: Genesis 2–3: Some fundamental questions – Daniele Garrone: »Diese endlich ist Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch. ... und sie werden ein Fleisch.« Ehe als Schöpfungsordnung? Exegetische und theologische Überlegungen – Terje Stordalen: Heaven on Earth -Or Not? Jerusalem as Eden in Biblical Literature – Konrad Schmid: Loss of Immortality? Hermeneutical Aspects of Genesis 2–3 and Its Early Receptions – Hermann Spieckermann: Is God's Creation Good? From Hesiodos to Plato and from the Creation Narratives (Genesis 1–3) to Ben Sira – Thomas Krüger: Sündenfall? Überlegungen zur theologischen Bedeutung der Paradieserzählung – Laura Nasrallah: The Earthen Human, the Breathing Statue: The Sculptor God, Greco-Roman Statuary, and Clement of Alexandria – Michael Stone: Satan and the Serpent – Christoph Riedweg: Das Verbot, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen (Gen 2,17): Zeichen eines missgünstigen Gottes? Kaiser Julian und Kyrill von Alexandrien in einer virtuellen Debatte – Michael A. Signer: Coming to Consciousness: Knowing, Choosing or Stealing? Approaches to the Story of the Garden (Genesis 2–3) in Medieval Northern French Jewish Exegesis – Nira Stone: The Four Rivers that Flowed from Eden – Emidio Campi: Genesis 1–3 and the Sixteenth Century Reformers – Rüdiger Bittner: Wozu Paradiese? The biblical story of paradise (Genesis 2–3) is probably one of the best known texts in world literature. It has had a rich reception history over many centuries. Genesis 2–3 formulates fundamental premises and problems of human self-understanding in the Western world. The biblical text of Genesis 2–3 itself has almost been buried under its traditional interpretations. In the Christian realm, it is commonly known as the story of Adam, Eve, the apple, the fall and the punishment of humankind with mortality. However, only Eve is really present in the biblical text, all the other elements are the result of a productive history of reception in later periods. The forbidden fruit is never identified in terms of botany. It was the Latin reception history that transformed it into an apple (malum), because evil (malum) came into the world through it. The so-called fall is not described in terms of sin in Genesis 2–3, since sin is mentioned for the first time in the Bible in Genesis 4:6–7, and the first human beings are made mortal from the very beginning, as their formation out of dust and the formulation of Gen. 2:16–17 as a traditional legal sentence implying death penalty indicate. Thus the penalty for eating from the forbidden fruit is death, not mortality. However, the meaning of the story has been substantially transformed in this point throughout the centuries, and it is claimed that mortality is the result of the fall. The authors of this volume explain both the theological profiles of the biblical text and its consequences. Its contributions stem from the fields of Biblical Studies, Religious Studies, Art History, Jewish Studies, Classical Studies, the History of Christianity and Philosophy.Survey of contentsJean-Louis Ska: Genesis 2–3: Some fundamental questions – Daniele Garrone: »Diese endlich ist Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch. ... und sie werden ein Fleisch.« Ehe als Schöpfungsordnung? Exegetische und theologische Überlegungen – Terje Stordalen: Heaven on Earth -Or Not? Jerusalem as Eden in Biblical Literature – Konrad Schmid: Loss of Immortality? Hermeneutical Aspects of Genesis 2–3 and Its Early Receptions – Hermann Spieckermann: Is God's Creation Good? From Hesiodos to Plato and from the Creation Narratives (Genesis 1–3) to Ben Sira – Thomas Krüger: Sündenfall? Überlegungen zur theologischen Bedeutung der Paradieserzählung – Laura Nasrallah: The Earthen Human, the Breathing Statue: The Sculptor God, Greco-Roman Statuary, and Clement of Alexandria – Michael Stone: Satan and the Serpent – Christoph Riedweg: Das Verbot, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen (Gen 2,17): Zeichen eines missgünstigen Gottes? Kaiser Julian und Kyrill von Alexandrien in einer virtuellen Debatte – Michael A. Signer: Coming to Consciousness: Knowing, Choosing or Stealing? Approaches to the Story of the Garden (Genesis 2–3) in Medieval Northern French Jewish Exegesis – Nira Stone: The Four Rivers that Flowed from Eden – Emidio Campi: Genesis 1–3 and the Sixteenth Century Reformers – Rüdiger Bittner: Wozu Paradiese? |
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| ISBN: | 3161511328 |
| Persistent identifiers: | DOI: 10.1628/978-3-16-151132-5 |